人间佛教与现代青年面面观

文：郭虚怀

年轻人有过剩的精力，若不能得正常合理的
发泄，很容易误入歧途。作为一个教育佛法
的组织，开办一些让年轻人能参与的项目是
非常难得的，所以慧严佛学会组成了合唱
团，正是时下青年最好的去处。

佛教从来就没有要求我们完全脱离现实生活。相反的，佛教一直都在强调与我们日常生活紧紧地连接在一起，尤其是“人间佛教”更是与我们的日常生活息息相关。其实，人间佛教除了与我们的生活有关联外，甚至是与人的思维、精神生活，包括了对事物的判断，都有着非常密切的关系。

二十一世纪的现代社会，我们不单是需要人间佛教的智慧，更急需要人间佛教的慈悲来丰富我们的日常生活。因为，只有人间佛教的智慧方可提升人的理智；而人间佛教的慈悲更可以美化个人的情感，使得我们在理智与情感上获得正常与平衡的发展。

我们是人，就免不了有感情与理智之分。其实，在我们的心中总是处在时高时低、相互抵消，此起彼落的情况下，更让人不可忍受的是两者之间时冷时热，甚至是冷热无常，简直是水火不相容。每当感情胜于理智时，出现热情无比，甚至不讲道理，只顾个人的感情；然而，一旦理智胜于感情时，可能会出现冷酷无情、刻薄寡恩，只讲法理，不讲人情。

人与人相处，永远是存在着人情冷暖、世态炎凉的事实。要知道，人的情感是无法主导理智的，同样的，理智也无法主导情感。人生舞台是一个永远没有落幕的悲喜剧场，人的一生，不论是贫是富，永远都是这个舞台的主角，演完喜剧后，接着上演悲剧，在一生中无数次的流转，一直到生命完结时，才能算是到了剧终落幕时。人间佛教没有一般宗教的迷信，也没有科学的偏激，但却蕴藏着宗教的热忱“悲”，同样的也具备了科学清晰的头脑“智”；如何流转在这两者之间，即理智中要含有情感，情感中又要保持理智，在两者之间取得平衡，只能是自利利他、实行慈悲、智慧双运，直至二利究竟、福慧具足，自然就会证得无上佛道，成就福慧庄严圆满的人生。

现代社会所需要的是“人间佛教”，要循着人间佛教的般若智慧作为依据，从而提升人类的理智，修正科学的偏差，协助科学的发展，甚至驾驭科学这匹野马，使我们明白事理、辨明是非、了知因果、识别邪正、去恶从善，把人生纳入道德正轨，奔向真理之大道。

通过人间佛教，以平等理性的悲愿作为基础，扩展人性的挚诚，激发人类与生俱来的同情心、正义感，从而融解人与人之间的仇恨，消融残酷的战争，让人类生活在互爱互利，以人间佛教的理与智平衡发展人生，要求我们解、行并重，自利利他、福慧双修，一同走向佛道。

认识人生自尊自立

谈到如何提升现代青年去理解人间佛教，这是一个非常严肃的问题。要知道，所谓的“青年”就是朝气蓬勃、天真无邪，慷慨热情的一群。现代社会凡是有青年的地方，总是充满朝气与魄力，勇敢与热诚；青年不仅是完整而漂亮的名词，同时也是社会中坚分子、国家柱石、时代先锋、民族灵魂、幸福前途的开拓者，腐败落伍的改进者。现在的青年，不但要认识时代、赶上时代、把握时代、改造时代，还要领导时代。

佛学会有儿童班，让具有佛学知识的年轻
人通过身教言行，让儿童们理解到佛法的
可贵。

现代青年们不断地努力，使得我们的社会比过去进步，这是一个不争的事实。然而，让人意想不到的人类精神文化却越来越苦闷、空虚、落后。因而也许有人会问，为什么当我们的物质文明越来越进步，现代人衣食住行越来越讲究，欲望越来越提高时，随着失望所带来的痛苦越来越加剧。人类的意愿是利用机器来增进生活幸福，可是，最终人竟然变成机器奴隶；人类发明科学，科学却毁灭人类，这正是现代人的悲哀。

尤其是在大都会里，从未间断地在演绎着物竞天择，适者生存的大道理，在这个环节上是没有公理，没有道德和正义；所存在着的是互相妒忌、陷害、永无止息的斗争，为达到目的不择手段。可怜这群处身其间的青年，所体会到的是信而见疑，忠而受谤，谗人高涨，贤士无名，正义不伸的丑恶社会；所面对的却是人情冷暖，世态炎凉，刻薄寡恩的现实；所过的是不合理、不规则，欠缺康乐而又充满不道德诱惑的生活。二十一世纪的青年人热情无处宣泄，所谓有理想的又得不到，没理想的又在怨天尤人，最终是沉迷在电脑游戏中，或壮志消沉、自暴自弃、颓废不振、甚至是醉生梦死、吸毒作恶，身心都自我摧残。

我们都知道，青年人是社会栋梁，若是让他们沉沦在不知人生为何物的意识形态中，长此下去，人类前途何以为堪？为了要拯救这类现代青年，使之自觉自奋，自救救人，除了人间佛教，还有什么比这更好的方法吗？因为，唯有佛之大智慧，才能使青年认识人生，自尊自立；若不是佛之大慈悲，才能发挥青年本性之至善，而自制自励；非佛之情感与理智兼顾，悲与智同时并运，才能建立青年的理想，完成时代之使命。

其实，人生最宝贵就是认识自己。也只有认识自己的人生，才能把握自己的未来。佛陀劝导众生，法门无量誓愿学，才能开启无量的智慧，利人利己。因而，青年人一定要努力求知识，勤于学习，吸收其中精华来充实自己的知识；更重要的是信仰佛教，研究佛学，以凭藉佛之真理，开拓自己内在的智慧。因为佛学不止可以启示人生真谛，使你认识自己，同时，也让你明白，人本具佛性，自当作佛。那么，佛陀与我，其相虽异，其性无别，十方如来是已成诸佛，我和众生都是未成之佛，成佛之先后取决于时间关系，能不自尊自重吗？既然我们都是未来的佛陀，自当维持佛性之尊严，力争上游，以期早登佛果趣证菩提。

所谓的“自尊”，就是要做到贫穷不移、富贵不淫，威武不屈，以坚定自己立场。能自重必能重人，正如常不轻菩萨所说：“我不敢轻慢汝等，汝等皆当作佛”。样，敬人者人恒敬之，爱人者人恒爱之。内则坚定立场，不卑不屈；外则受人敬爱，不骄不傲，非崇高之人格不可。

发挥人性 自制自励

我们要提升灵性，才能觉悟成佛。首要是发挥人性所潜在的慈爱，依据人生的意义，去完成人生的责任与使命，做个堂堂正正的人。太虚大师在1938年曾经写过这样的名句：“仰止唯佛陀，完成在人格；人成即佛成，是名真现实。”2若是屈志降心，仰人鼻息，匐伏钻营，胁肩谄笑，虚度一生，虽活在人世上，也未必能够称得上是“人”，那又怎能觉悟成佛呢？当我们静下心时，我们有没有想过，我们的人生之责任是什么？换言之，是不是能发挥那与生俱来的慈悲心，又或能以天下为己任，乐以天下，忧以天下，为天下人之幸福而奋斗，为天下人之幸福而牺牲小我完成大我。是不是有像蜡烛一样，为了照亮他人，而牺牲自己。

作为一名有理想、有抱负的时代青年，那是绝对不会浪费生命与时间，若能以佛陀的意志作为意志，发挥出人性的挚爱，伸手去拯救那误入歧途而沉沧着的灵魂，以理性的慈悲普度众生，一视同仁地理解他人之苦为己苦，也视众生之苦为己苦；这不就是以平等

佛学会开办插花班，通过学习文雅的插花
班，以强化佛教徒的生活品味。

地爱护人类，同时也平等地爱护六道众生了吗？通过这等胸怀可以解除现实生活中的物质威胁，同时也解放了人在精神的烦恼与苦闷。若能走到这一步，明显的使自己与他人都共同离苦得乐。如何始能达到这个境界，这也是我们所要讨论的问题。事实上，这个问题在于我们如何发挥出潜在人性上的慈悲意识；若我们能接受佛陀所提出的理论，成为一名佛化青年，既可认识自己，同时负起人生的责任，放下个人的忧悲苦恼、成败得失，抱着“我不入地狱，谁入地狱”的心态，再以“当今之世，舍我其谁？”的正义，及“地狱不空，誓不成佛”的决心，真心真意地以佛教精神，为广大的信众服务。

建立理想——自救救人
佛教的理想不是建立在乌托邦3的思想上，而是体现在现实社会中。为何这样说，其实非常简单，佛教特别注重悲、智双运，以这个思想去实现人生的最高理想；换言之，即不但要让人认识自己所负起
的人生责任，更要我们建立起人生理想。六祖惠能曾经说过：“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，犹如觅兔角。通过这句偈语，我们不难体会到身为佛子的我们可从黑暗中找寻光明，从艰苦
中创造快乐，更可以从短暂的人生中开拓永恒的生命，在万恶的现实社会中，建立起理想的家园。

通过不断地寻找、发掘与开创，让我们远离邪恶，去恶从善、对人对事趋近真理，增长智慧、减灭烦恼，扩展慈悲心，提升自利利他的悲愿意识，从而培养佛家提出的十善业，即：不杀生、不偷盗、不邪淫、不恶口、不两舌、不妄语、不绮语、不贪、不瞋、不痴。以十善德行为生活基础，实现佛家所提出的“六度”、“四摄”法门，在生活中体现布施度悭贪、以持戒度毁犯、以忍辱度瞋恨、以精进度懈怠、以禅定度散慢、以智慧度愚痴；同时不断地净化人心、净化世界。一旦到达这个境界，自然就能化烦恼为菩提，通达生死即涅槃，自然而然地从苦恼世界走向清净世界，那人间又何尝不是西方极乐世界。

博古通今，学贯中西，在学术界有着崇高地位的大学者梁启超，曾在《论佛教与群治之关系》

学习打中国结，也能调剂生活。

一文中提到说：“佛教是智信，不是迷信，是兼善而非独善，乃入世而非厌世。”这恰恰地说明了佛教之信仰，是智信、是兼善、是入世。所以才能适应任何时代的需要，才能使青年人认识到人生本具佛性，而自尊自立，养成伟大的人格；才能使青年人发挥人性之慈悲，而自制自励，建立利己利人之伟业；才能使青年人建立理想，实现理想人生，自救救人。