试析“以智导行”的人间佛教

文：叶美月（心月）、李启文（心取）

人间佛教是建立在人的自觉性上，从推理与求证的过程中，培育出理智的思想。优化的思想，能勘破以自我为主体的狭隘观念，以一切有情为对象，而达到一切众生平等的共同意识，从而引发利乐一切有情的慈悲力量。所以慈悲是人间佛教的实践，也是德行的净化，其根源于人通达缘起法则而自然流露的同理心。

《杂阿含经》1 (七八八经)中说：“假使有世间，正见增上者，虽经百千生，终不堕恶趣”。佛法教导我们要有正确的思想；正确的思想犹如人打开眼睛，人类文明的发展，思想起着重大的作用，一旦它有了偏差，人的苦难就接踵而来。当代科技的发展，为物质享受提供了不少便利，在受用物质文明成果的时候，应该反思，这个世界是否因为物质的丰富，生活因此而快乐了！许多人都帶上一张张虚伪的面具，处心积虑地巧取豪夺，人到底以什么样的生活方式活着，才能免于苦难？2560年前印度伟大的觉者释尊，发现了人生的奥秘，勉励世人勇于追求生命的价值与存在的意义；现在我们若想寻求现生的快乐，以及未来的解脱，不得不去了解、抉择、实践释尊的教示。

佛教以智慧、慈悲并重

佛教是以人为本的宗教，因唯有人才能发挥自觉的力量，禀受佛法，体悟真理，得解脱自在。《增一阿含经》 说：“诸佛世尊皆出人间，终不在天上成佛也”。印顺导师提倡人间佛教，是依人的力量努力建立“自知，自觉，自作证”的觉醒。然而，从古往今来观之，世间充满了暴疾与仇恨的苦聚，这归根于人在思想上的错误及行为上的染著。《杂阿含经》说：“于无始生死，无明所盖，爱结所系……不知苦之本际”，这二事又依相依相待的缘起。无明是知见上的缪误，不能理解缘起的法性是无常，无我，寂灭的。依无常说，不知人与人的关系是展转相依，却真实以为一切都是我的，为了满足自我的欲望，不惜以各种手段来达到自我的利益，这样人与人、家与家、国与国、都与我脫离不了关系。由于不知无我，人常觉得从少到老，自己没有什么变化，其实我们的身体，短短一日之间，细胞已经不断更换了。昨日我的思想，和今天也不可能一样。

但是我们几乎都觉得每一件事物可由自己来控制，我们还不了解“我”外受繁华所诱，内为爱欲所缚，欲望无时无刻都在滋长。依不知寂灭来说，释尊正觉缘起，从法性中体悟没有常住不变，真实的我存在，所以说“无我”，我只是缘起的假名幻想。凡夫不知有情为和合相续的假我，却常直觉“我”是独立存在的实体，其实“我”只不过是代名词而已。释尊开示有情是和合相续的假我，为了是远离思想上的缪误，跳出有见无见，从自我爱染的系缚中解放出来。

在世界宗教中，佛教是智慧与慈悲并重的宗教；离开了悲智便没有佛教，佛是觉者，那必须有智慧才能觉悟，这样可以说佛教是建立在理智的基础上。在一切教典中，释尊处处都在教导人如何培养智慧。缘起性空是佛教的特色，依缘起的生灭，则能通达刹那生灭的“诸行无常”。依因缘和合的有情，了达众缘无实的“诸法无我”。依缘起非有不生不灭的寂灭，亲证无为空寂的涅槃。一切事物均为缘起缘灭大至宇宙，小至微尘，一切都是缘起法，都是一种相依相缘的关系。缘起有两大发展的趋势，一、由缘起而缘生是“此有故彼有，此生故彼生”，称为缘起的根本律。释尊从因果的事象中发现，凡存在都不离因缘而独存，所以存在的事物有因、有缘。二、由缘起而“此生故彼生，因有故果有；此灭故彼灭，因无故果无”是还灭律，说明有生的终归于灭，但与灭相对的是因，所以说：“有因有缘集世间，有因有缘灭世间”，由此而知还灭也是缘起。依此二种定律，而成立缘起中道的空寂律，“此灭故彼灭”的灭是涅槃之灭，因涅槃本身是无为的不生不灭，中道表示从缘起的因果生灭，

其当体如幻、无实本自寂灭；因而，依空的缘起有，看到世间现象界的生灭，依有的缘起空，看到实相的不生不死，从而建立缘起是含有生灭与不生不灭的道理。如何去体验缘起，并实践中道呢？以观察蕴处界为主，思惟缘起的众生，只是情识上的能知所知，莫不是物质与精神的组合，离开了这些，有情实在没有独存的实体，但生命却有一期的个体性及安定性。这种观察，不掺杂自我好恶的心素，如实观生老病死的变异，乃由众多的因缘条件所和合而成，是无常，无我的。以智慧来处理人际，体谅对方的观点，情绪及需要，依因缘法解决问题；遇到顺境不因此贡高我慢，适逢逆境也无须怨天尤人，对于不合实情的诽谤，更无需介怀。以中道的智慧，将身口意三业，转秽成净，这就能契合于缘起中道的生活。

菩萨发菩提心修行，以慈悲为出发点，肩负不求回报的使命服务人间。深切地体悟到自身的学问，事业，修行等一切所得，无不与有情相关，利生只有义务与责任，没有功利的心态。以布施为例；布施是善行，不过动机的纯洁与否，却产生截然不同的效应。一般的布施只是为了自家平安积福，团体做慈善事业，是为了炫耀集团的财粗势众，这样的布施会引起许多烦恼。菩萨的布施以“怨亲平等”，“自他一体”的思想为原则，这才是布施的真精神；爱语，利行，同事皆发诸于慈悲心，表之于行为的德行。人间佛教是解脱人间烦恼的宗教，唯有“六度”、“四摄”的实践才能充实慈悲的内容；把我和我以外的一切扣紧，能摄受众生而不觉得辛苦；不但是现在的一切甚至连过去、未来都和我有关系，既然如此，即能依慈悲而发菩提心，从利他自利中去除我法二执，以无分别心和有情同证菩提。这是思想的进步，解脱了的思想，才会引发身心坚强的行持与进步。

学佛就是了生死开智慧

有利于有情的事都是福德善业，某些人看轻福德，认为学佛好是了生死，开智慧，试问没有福德为资粮，连人身的资格都没有，更別说修行了。所以修学者在开悟以前，对正道要有正确全面的认识，正见佛法不外有人天道，解脱道，菩萨道；将闻熏习所得的知识放在内心思惟，再从观察所得的佛法置于正念、正定中勤加体验，由此产生的般若，才能净化身心，身心的净化表现在自他的和乐。我们修读佛学课程，增长知识的同时，行为上是否也有改变？如文艺界学佛了，能不能把佛法思想发挥到生活的创意上，政教界能不能树立优越的形象，以身作则，对社会产生正面的影响？实际上，许多人的行持与佛法在知行方面都背道而驰，也许在他们的心灵中没有受到佛法的潜移默化，而学佛只有在言行上表现出谦卑无我，才能使所学的佛法呈现智慧的光芒，学者若自我如故，习气依然，向亲友硬推佛法，搞得彼此不能融洽相待，这又怎能谈得上自他和乐吗？

加入慧严义工的团队，是受三宝在人间的现实所感召；以前误解佛法缺乏确实的经验去解决现实人生的问题。在慧严上佛学班，经厚宗上人的指导开示，阅读了导师的作品，无形中增长了我们对佛法的信心，尤其是《佛法概论》的朴实及深度，我们学会从缘起的立场看待人事的变化，并能安住于因缘，随分随力地做好自己的本分。希望有朝一日，学佛者更能明确地理解佛法，从分别观察中融会贯通；“以正见作深密的思考，依思考而立志实现正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。”；以发菩提心为志向与工作统一，在自身的机缘中，各尽所能从事佛法的实践与教育，立愿参与这人间佛教的运动，于现生的努力中实现“自知，自觉，自作证的人间佛教”。